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Desafiando los mandatos religiosos
Que perpetúan el abuso sexual y obstaculizan la sanidad
Karina Vargas Espinoza y Meg Sharkey
Karina Vargas Espinoza es costarricense, educadora, teóloga feminista y psicóloga. Dentro de sus temas de interés están las dinámicas de poder que intervienen en las violencias de tipo espiritual-religioso y los procesos terapéuticos para apoyar a sobrevivientes de estas formas de violencia.
Meg Sharkey es unx trabajadore social queer e introvertide que ama sabotear la supremacía Cristiana blanca en su rol como Directore de Operaciones en Soulforce.
El abuso sexual en el contexto de creencias e instituciones religiosas se caracteriza por su compleja relación con las dinámicas de poder y por la manipulación ejercida por autoridades religiosas, como sacerdotes y líderes espirituales. Como representante oficial de la iglesia, el abusador puede fácilmente aprovecharse de personas vulnerables que acuden a ellos en busca de orientación; muchas de las cuales pueden ser menores de edad. Estos líderes a menudo justifican sus acciones utilizando doctrinas religiosas, empleando coerción psicológica y, a veces, incluso presentándose como intermediarios entre las personas y lo divino. Mientras tanto, las instituciones religiosas frecuentemente encubren casos comprobados de abuso para proteger la reputación de la iglesia. Los abusadores son trasladados a un nuevo lugar en lugar de ser sancionados por sus crímenes, y las presiones o amenazas de las autoridades eclesiásticas disuaden a las víctimas de denunciar a la policía u otras instancias de justicia.
El abuso sexual deja graves secuelas emocionales y psicológicas en el cuerpo y el espíritu de las personas Sobrevivientes. Estas secuelas pueden presentarse en la forma de trastornos identificables como ansiedad, depresión, ideación suicida y trastorno de estrés postraumático. Los impactos duraderos también pueden aparecer como crisis de fe o pérdida de confianza en las instituciones religiosas. La impunidad generalizada de miembrxs de la iglesia que victimizan a otrxs miembros de sus congregaciones –posibilitada por las influencias políticas, sociales y económicas de las instituciones religiosas– impide que muchas personas Sobrevivientes de abuso sexual se presenten o denuncien estos crímenes, por temor a represalias o rechazo social.
De forma más generalizada en la cultura, las creencias religiosas pueden ser manipuladas para obstaculizar la recuperación de las secuelas del abuso sexual que enfrentan las víctimas. Muchas expresiones del cristianismo enfatizan la culpa y la vergüenza como conceptos clave. En muchos casos, la responsabilidad y la culpa del abuso recaen en las personas Sobrevivientes, con sus familias y comunidades siguiendo la dirección y la discreción forzada de la institución religiosa. El silenciamiento del abuso a nivel comunitario, la represión forzada del dolor y la ausencia de justicia para las víctimas es una forma de violencia continua que debe ser reconocida. En esta publicación, discutiremos y desafiaremos ocho creencias cristianas populares que obstaculizan la denuncia y la sanidad de las secuelas del abuso sexual.
Creencia 1: No hay necesidad de un proceso de sanidad porque ya todo fue hecho nuevo
Es común escuchar en sermones, transmisiones en medios masivos y redes sociales la idea de que un recuerdo doloroso puede ser borrado milagrosamente por la acción divina. Generalmente, estos mensajes vienen acompañados de alguna forma de mandato para ni siquiera conversar sobre recuerdos y experiencias dolorosas, incluso cuando las personas sienten una necesidad urgente de hacerlo. En este contexto, también se insta a las personas a no reconocer los impactos del abuso en su salud física, mental y emocional, ya que nombrar la memoria está prohibido en sí mismo.
“Reconocerse sobreviviente y apropiarse de nuestra propia historia con todos sus detalles e impactos es nuestro derecho. Los procesos de sanidad profundos y duraderos no ocurren de forma instantánea y mucho menos donde no hay reconocimiento de daños.” (Bass & Davis, 1995)
Si bien la fe puede proporcionar la fuerza para superar muchas situaciones difíciles en la vida, persuadir a las personas de que pueden superar experiencias tan violentas de forma rápida y un tanto mágica no corresponde con la realidad conocida de la mayoría de las víctimas de abuso sexual. Esta creencia de ser limpiado de todo mal por Dios (y, por tanto, de no necesitar más intervención o apoyo) puede ser usada para evadir por completo el proceso de rendición de cuentas del perpetrador y obstaculizar a las personas Sobrevivientes el acceso a recursos de apoyo y sanidad.
Creencia 2: Experimentar una crisis se considera un signo de debilidad
Muchos espacios religiosos promueven la idea de que mostrarse siempre fuertes y alegres es señal de realmente serlo y se espera que realicen comportamientos neurotípicos o mal llamados “normales”. Las personas son censuradas y castigadas socialmente cuando hablan de no sentirse bien, estar tristes o tener miedo, tener dudas o no mostrarse seguras. También se les puede acusar de no ser lo suficientemente agradecidas, como una forma de obligarlas a centrarse sólo en los aspectos positivos de la vida.
“El dolor enterrado envenena, limitando nuestra capacidad para la alegría, la espontaneidad. Una parte esencial de la curación de experiencias traumáticas es expresar y comunicar los sentimientos. Tal vez antes no pudimos hacerlo. Sentir en toda su intensidad el sufrimiento, el terror, la furia, sin contar con ningún apoyo, habría sido demasiado terrible para soportarlo. Entonces suprimimos esos sentimientos. Pero no nos libramos de ellos. (…) Es un consuelo saber que ya no hay que seguir simulando, que se está haciendo todo lo que está en nuestro poder para sanar.” (Bass & Davis, 1995)
Es parte de la experiencia humana tener dudas, sentir ira y desesperación. En personas Sobrevivientes cuyas historias fueron silenciadas, estos pueden ser considerados signos de fortaleza y coraje, signos de que se reconocen dignos de justicia y reparación. Incluso dentro de la tradición cristiana, es difícil creer que la idea de “felicidad perpetua” pueda realmente derivarse de la Biblia, cuando más bien los personajes bíblicos son vistos como personas que están constantemente en duda y en crisis; una parte natural de lidiar con las duras realidades de la vida.
Creencia 3: No es saludable recordar nuestro doloroso pasado
Como se mencionó anteriormente, es común que personas Sobrevivientes de abuso sexual se sientan despreciadas y silenciadas por sus familias y comunidades religiosas cuando intentan discutir lo ocurrido y los impactos del abuso. Si deciden permanecer en la comunidad religiosa, es probable que sean sujetos de sermones que proclaman la capacidad de dios de arrojar sus “pecados” al fondo del mar. A través de esta metáfora, la religión manipula a las personas para evitar discutir todos los recuerdos de situaciones violentas haciéndoles pensar que están desafiando a la deidad si desean hacerlo. buscar medios más formales de justicia.
“La falta de validación externa y el miedo a las consecuencias de sacar a la luz lo ocurrido pueden dar como resultado la supresión de la conciencia de los recuerdos de abuso sexual hasta que suceda algo que los empuje a un primer plano. No es raro leer o escuchar relatos de personas que sólo se dan cuenta de que han sido abusadas sexualmente muchos años o incluso décadas después del evento. Sin embargo, pueden tener una idea de que les sucedió algo que no debería haber sucedido, aunque también pueden estar algo inseguros de lo que ocurrió” (Crisp, 2010)
Así como los gobiernos y las instituciones insisten en borrar los registros históricos oficiales de las comunidades y culturas marginadas, esta negación de la violencia puede perpetuarse a nivel individual. Se permite que el entorno abusivo siga causando violencia comunitaria cuando los individuos involucrados, tanto víctimas como personas de confianza, optan por negar o encubrir, en lugar de abordar el caso de abuso. Cuando esto ocurre, el mensaje recibido por los miembros de la comunidad es que preservar la institución es más valioso que ayudar a las personas a sanar de la violencia sexual y espiritual.
Creencia 4: El silencio es visto como signo de madurez, obediencia y virtud
Además de forzar el olvido y la negación, muchos espacios religiosos han difundido la idea de que guardar silencio es un atributo; una suerte de “adorno”, que caracteriza a personas dignas y consagradas. El sufrimiento prolongado se convierte en una virtud. En el contexto de abuso sexual dentro de la iglesia, el silencio ha sido una de las herramientas predominantes que los abusadores utilizan para manipular a sus víctimas, que frecuentemente son mujeres y niños, al atrapar a las víctimas en complejas dinámicas de miedo y culpa. En general, los sistemas de poder basados en el autoritarismo, utilizan la obediencia y miedo que sienten los miembros de la comunidad para “ordenar hacer silencio” sobre diferentes temas y mantener el control. Además de que las instituciones religiosas utilizan este tipo de tácticas, el sistema legal frecuentemente resta valor a la experiencia de las víctimas para beneficiar la continuación del status quo:
“Romper el silencio sobre el abuso sexual requiere que las personas afectadas tengan una sensación de seguridad de que serán tratadas con simpatía y de forma apropiada. Los sistemas legales a menudo han conspirado para silenciar a quienes han sufrido abusos sexuales para que no presenten cargos contra sus agresores. La policía y los fiscales de forma frecuente se han mostrado reacios o no han estado dispuestos a procesar las denuncias, excepto aquellas que se ajustan a un conjunto bastante limitado de parámetros. Las mujeres, en particular, también han aprendido que, si un caso llega a los tribunales, pueden esperar que toda su historia sexual sea divulgada ante la audiencia pública, independientemente de su relevancia para el caso.” (Crisp, 2010)
Muchas personas se acostumbran tanto al silencio como medio de sobrevivencia que, incluso de adultos, siguen sintiendo miedo de hablar, de ser censurados o juzgados. Romper el silencio requiere mucha valentía, sanidad y liberación de dinámicas relacionales muy complejas. Además, las personas necesitan tener un espacio seguro para hacerlo, ya sea la primera, la segunda, o cada vez necesario, hasta que se acepte una nueva realidad, una en la que hablar no sea castigado sino reconocido, validado y legitimado.
Para hablar en contra de un abusador que es también un miembro respetado de una institución religiosa, las personas Sobrevivientes deben volver a colocarse en una posición vulnerable en la que es probable que el proceso las vuelva a victimizar. Esto es algo a lo que no deberían ser obligadas. Por el contrario, se requiere contar con el apoyo de las estructuras de la comunidad.
“Caballeros, yo quería tan desesperadamente ser escuchado. Quería que alguien me escuchara. Quería que alguien me ayudara. Quería romper el silencio y la desesperación que me estaba matando. Quería que alguien escuchara mi historia.” (Craig Martin, Conferencia de Obispos de Estados Unidos 2002, citado en Crisp, 2010)
Creencia 5: Se culpa a las personas Sobrevivientes de abuso sexual por provocar o ser responsables de lo sucedido.
En muchos entornos religiosos y familiares, la culpa se utiliza como herramienta para garantizar la lealtad y la obediencia incondicional a un líder patriarcal. En estos entornos opresivos, existe una dinámica persistente de castigos físicos y simbólicos, que incluyen culpar a las víctimas por ser impuras, dañadas o de alguna manera merecedoras de su sufrimiento. Estas prácticas nocivas dentro de las comunidades religiosas tradicionales refuerzan el silencio y erosionan aún más la autoestima y la salud mental de las personas Sobrevivientes..
“Varios participantes transmitieron sus percepciones de que los jóvenes involucrados en comunidades religiosas eran propensos a mayores niveles de culpa y a auto responsabilizarse por el abuso en comparación con otras presuntas víctimas. Describieron preocupaciones de niños y adolescentes de que habían pecado al participar en actividades sexuales y que experimentarían un castigo divino debido a su victimización sexual. Naturalmente, sus sentimientos de culpa y miedo inhibieron su capacidad de hablar durante las entrevistas forenses.” (Tishelman y Fontes, 2017)
Las estrategias de quienes cometen abusos están llenas de manipulación y mentiras, incluyendo la falsa idea de que los líderes religiosos son incapaces de cometer tales abusos, por lo que, las voces de quienes hablan deben ser silenciadas y cuestionadas. También existe la vieja noción de que las mujeres jóvenes como hijas de Eva, son todas tentadoras o instrumentos del mal y son responsables de los actos de violencia sexual de los hombres.
“Un participante citó a un niño víctima que dijo: “Siento que Dios está enojado conmigo porque hice esto”. Se refería en participar en actos sexuales con un adulto. Otros participantes describieron que algunas familias centraban su preocupación en que las niñas perdieran su virginidad. A menudo, estas preocupaciones estaban ligadas a creencias religiosas. Los padres pusieron gran énfasis en el examen médico como confirmación o refutación de la pureza de una niña después del presunto abuso. (Tishelman y Fontes, 2017)
Un camino hacia la sanidad física, emocional y espiritual implicará encontrar espacios, personas y dinámicas donde, en lugar de enfrentar la crítica, las personas Sobrevivientes reciban una escucha empática, activa y sin prejuicios que genere espacios donde puedan contar libremente sus historias y recibir reconocimiento por lo que significa sobrevivir a la violencia en tales condiciones.
Creencia 6: Se espera estar dispuesto a complacer y cuestionar la propia capacidad de dudar, decir “no” y/o poner límites.
Enseñar la virtud de entregarse sin límites para beneficiar a la comunidad de la iglesia, impide que muchas personas Sobrevivientes reclamen su derecho a decir “no”. Los seguidores ven a los líderes religiosos cristianos como extensiones de la propia institución religiosa, y muchos consideran que desafiar sus órdenes es una afrenta a Dios. En los casos en que el autor del abuso sexual es un líder religioso, existe una mayor presión, tanto social como existencial, para obedecer su autoridad. En estos espacios religiosos tradicionales, los castigos corporales se utilizan ampliamente y la normalización de la violencia es un factor principal que actúa en contra las personas Sobrevivientes, ya que fomenta un estado de ánimo en el que las personas dudan de su propia capacidad para nombrar y comprender que lo que les sucedió fue un acto violento.
“Todos tenemos en nuestro interior una voz que nos dice cómo nos sentimos. Si ha estado acallada o si no se tiene práctica en escucharla, puede ser una vocecita muy tenue, muy insignificante. Pero está allí. Y cuanto más la escuchamos y actuamos según sus indicaciones, más fuerte y clara se hace.” (Bass & Davis, 1995)
Re-aprender la capacidad de creer en uno mismo es parte del camino, junto con reconocer el derecho a establecer límites personales. Como personas Sobrevivientes de abuso sexual cuyo consentimiento fue constantemente transgredido, muchas de ellas no pueden imaginar lo que significa tener límites. En consecuencia, personas que han sido victimizadas y no han tenido acceso a oportunidades de sanidad por parte de su comunidad, pueden sufrir aislamiento durante años y ser etiquetadas por quienes los rodean como rebeldes, poseídas, enfermas, dañadas o impías. La represión de emociones incómodas o difíciles en beneficio de otros es una característica de las conductas neurotípicas que refuerza el orden social actual. Encontrar comunidades donde se comuniquen, practiquen y respeten los límites, y donde las emociones y las contradicciones sean bienvenidas, puede ser una experiencia sanadora para aprender sobre la propia dignidad y valor.
“Pocas mujeres han acogido al cien por cien la rabia como fuerza curativa positiva. Incluso en los actuales círculos terapéuticos se considera la rabia como un sentimiento negativo que hay que trabajar, o algo tóxico que hay que eliminar, sin contar que la mayoría de las ideologías religiosas o espirituales nos estimulan perdonar y amar. A consecuencia de ello, muchas supervivientes han suprimido su rabia, dirigiéndola hacia dentro.” (Bass & Davis, 1995)
Creencia 7: Las personas Sobrevivientes de abuso sexual deben perdonar, olvidar y mantener la paz y la unidad familiar.
Una de las creencias más complejas que se da en entornos religiosos, sociales y familiares es la del perdón como herramienta para mantener la paz y el orden. Aunque el perdón es una práctica que puede variar según el contexto y los lugares donde se practica, hay un impulso que se repite en relación a ejecutar el perdón de forma unilateral a todos los pecados cometidos por ciertos miembros de la comunidad. Echar mano del perdón de esta forma no toma en consideración las posiciones de poder, ventajas y privilegios que perpetúan un ciclo de continuo abuso. Desde la mirada de quienes están en el poder, es “más fácil” utilizar la enseñanza religiosa de la culpa y la vergüenza para manipular a las víctimas para que perdonen a su abusador, que buscar justicia por el daño causado.
Otro mandato relacionado con esto implica colocar el peso de mantener la paz dentro de la unidad familiar o comunidad en las personas Sobrevivientes. Aquí es donde se hace evidente que forzar el perdón es otra herramienta que permite a los abusadores tomar ventaja de la situación. y evadir su responsabilidad. Entrevistadores forenses habían encontrado este tipo de creencias cuando trabajaban con niños víctimas de abuso sexual:
“Lxs participantes discutieron reportes sobre niños donde las familias y congregaciones utilizaban la oración para encontrar la verdad o “sanar” cuando se enfrentaban a acusaciones, y las víctimas oraban por el perdón de “sus pecados”. A menudo, la oración se consideraba una solución suficiente a las acusaciones, evitando cualquier posible necesidad de buscar protección formal para los niños o presentar cargos legales (…) los participantes observaron que algunas familias cristianas dependen de la capacidad del patriarca de la familia para manejar los problemas familiares.” (Tishelman y Fontes, 2017)
No se puede hablar de paz y armonía cuando se normaliza la violencia o cuando se culpabiliza y vuelve a victimizar a las personas Sobrevivientes. Romper el silencio, compartir las historias, crear espacios donde se puede escuchar a las personas Sobrevivientes, y proporcionarles un refugio seguro es sin duda una tarea urgente para todos los miembros de nuestras comunidades religiosas.
“Todo el mundo tiene el derecho a decir la verdad acerca de su vida. Aunque a muchas sobrevivientes se les enseñó a guardar en secreto el abuso, ese silencio solo ha servido a los intereses de los agresores. Tampoco protege a lxs niñxs que aún están en contacto con el agresor. Muchas sobrevivientes sienten un apremiante deseo de hablar. Pero siempre que piensan en la posibilidad de romper el tabú del secreto sienten miedo y confusión. Dudan de su derecho a decirlo o critican sus motivos. Con el fin de comprender la fuerza de esos sentimientos, es necesario recordar que se procede de un contexto de profunda represión cultural y personal. Al decirlo se desafía la ocultación en la que se basan las estructuras familiares abusivas. Se dan pasos revolucionarios hacia el respeto de sí misma y de todos los niños. Se ejercita el propio poder.” (Bass & Davis, 1995)
Creencia 8: Los abusos deben ser manejados “en casa”, por los líderes.
Muchos espacios religiosos se consideran a sí mismos una jurisdicción separada con capacidad de regularse a sí misma, hasta el punto de percibirse no necesitados de una ley externa. Utilizando secciones de la Biblia que abordan temas de conflicto, estos líderes instrumentalizan las enseñanzas y alientan a las personas Sobrevivientes a ser quienes restauren para la comunidad el deseado estado de “normalidad”, aceptando la responsabilidad por el abuso y siguiendo los protocolos internos establecidos.
Promover la idea de que la comunidad religiosa tiene los recursos para resolver internamente cualquier situación, a pesar de su gravedad o complejidad, es una mentira. Gracias a los valientes testimonios de las personas Sobrevivientes adultas que sufrieron abusos por parte de la Iglesia católica cuando eran menores de edad durante los años 80s y 90s, es ampliamente conocido que los esfuerzos para poner fin al ciclo de abuso sexual dentro del clero no pueden abordarse adecuadamente sin la intervención de entidades externas que no se deban a ninguna afiliación religiosa. Este fue uno de los hallazgos de un estudio sobre la religión en el contexto del abuso sexual infantil:
“Muchos participantes describieron que los líderes religiosos, las instituciones y las comunidades preferían manejar las acusaciones de abuso sexual infantil “internamente” y suprimir las revelaciones de los niños. Informaron que los líderes religiosos impedían activa o pasivamente que los niños y las familias avanzaran con las revelaciones oficiales y/o cooperaran con los sistemas de protección infantil y justicia penal…” (Tishelman y Fontes, 2017)
Excusándose a sí mismos al enseñar que la comunidad religiosa tiene los recursos para resolver cualquier situación a pesar de su gravedad o complejidad, muchos grupos persuaden a sus miembros a no acudir a instituciones estatales, alegando que esto es innecesario o bien les convencen de que personas que no confiesan la fe como ellos lo hacen, no podrán ayudarles ni comprenderles.
Esta creencia de que toda ayuda debe venir del interior de las prácticas e instituciones religiosas puede también ser usada para desalentar a las personas de fe de luchar por cualquier forma de justicia social en el presente. Por el contrario, se alienta a la gente a creer que la posibilidad de un cambio social y una mejora en las condiciones de justicia y vida sólo se podrá encontrar después de la muerte, en el más allá.
¿Un lugar para la esperanza?
Si bien hemos visto que la religión puede convertirse en cómplice del abuso sexual, y que el abuso religioso muchas veces implica abuso sexual, también es cierto que una comunidad espiritual o religiosa puede ser el primer punto de contacto y esperanza para una persona que desea denunciar casos de abuso. Por esta razón y demás puntos expuestos anteriormente, las comunidades de fe deben cambiar sus creencias y prácticas culturales relacionadas con cómo se trata a las personas Sobrevivientes de abuso sexual. La idea de que el abuso sexual infantil pueda estar generalizado en nuestras comunidades debe ser atendida y posteriormente abordada por todos los miembros de la sociedad, no sólo por las víctimas. El mismo estudio de entrevistas a profesionales forenses con personas Sobrevivientes de abuso sexual infantil arroja luz importante sobre el papel de las comunidades religiosas a la hora de apoyar a estas personas y sus familias.
“Los jóvenes y las familias a menudo recurren al clero en busca de apoyo cuando los niños revelan abuso sexual por primera vez, brindando a los líderes religiosos la oportunidad de ayudar a los niños víctimas y sus familias a interactuar con las autoridades de protección infantil y responsabilizar legalmente a los infractores. Los participantes describieron que algunos clérigos facilitaban este compromiso con el sistema de protección infantil. Los participantes describieron instituciones y líderes religiosos que brindan refugio y rescate a jóvenes aislados y vulnerables al recibir las revelaciones de los niños y comunicarse con las autoridades apropiadas.” (Tishelman y Fontes, 2017)
Bibliografía consultada
Bass, EA y Davis, LA (1995). El coraje de sanar: una guía para mujeres sobrevivientes de abuso sexual infantil.
Crisp, BR (2010). Silencio y silenciados: Implicaciones para la espiritualidad de las sobrevivientes de abuso sexual. Teología feminista, 18(3), 277-293.
Tishelman, AC y Fontes, LA (2017). La religión en las entrevistas forenses sobre abuso sexual infantil. Abuso y negligencia infantil, 63, 120-130.
Challenging Religious Mandates
That Perpetuate Sexual Abuse and Hinder Healing
Karina Vargas Espinoza and Meg Sharkey
Karina Vargas is Costa Rican, an educator, feminist theologian, and psychologist. Among her topics of interest are the power dynamics involved in spiritual-religious violence and therapeutic processes to support survivors of these forms of violence.
Meg Sharkey, MSW, happily serves as Soulforce’s Director of Ruckus & Operations. They are a queer, introverted, social worker who loves sabotaging white Christian Supremacy.
Sexual abuse within the context of religious beliefs and institutions is characterized by its complex relationship with the power dynamics and by the manipulation exerted by religious authorities, such as priests and spiritual leaders. As an official representative of the church, the abuser is easily able to take advantage of vulnerable individuals who come to them seeking guidance–many of whom can be minors. These leaders often justify their actions using religious doctrines, employing psychological coercion and sometimes even presenting themselves as intermediaries between people and the divine. Meanwhile, religious institutions frequently cover up proven instances of abuse to protect the reputation of the church. Abusers are transferred to a new location rather than being sanctioned for their crimes, and victims are discouraged from reporting to the police or other avenues of justice by pressure or threats from church authorities.
Sexual abuse leaves serious emotional and psychological scars in the bodies and spirits of Survivors. These scars may present as identifiable disorders like, anxiety, depression, suicidal ideation, and post-traumatic stress disorder. The lasting impacts can also present as a crisis of faith or loss of trust in religious institutions. The widespread impunity of church members who victimize other members of their congregations–enabled by the political, social, and economic influences of the religious institutions–prevents many Survivors of sexual abuse from ever coming forward or reporting these crimes, for fear of retaliation or social rejection.
Within culture, religious beliefs can be manipulated to hinder the victim’s recovery from the aftermath of sexual abuse. Many expressions of Christianity emphasize guilt and shame as key concepts. In too many instances the responsibility and blame for the abuse is placed on Survivors themselves, with their families and communities following the direction and forced discretion of the religious institution. The community-level silencing of the abuse, forced repression of pain, and absence of justice for the victim is a form of continued violence that must be recognized. In this post, we will discuss and challenge eight common Christian beliefs that hinder the reporting and healing of sexual abuse.
Belief 1: There Is No Need for a Healing Process Because Everything Has Already Been Made New
It is common to hear in sermons, mass media broadcasts, and on social networks the idea that a painful memory can be miraculously erased by divine action. Generally, these messages come with strong mandates not to discuss painful memories and experiences, even when people feel an urgent need to express themselves. In this context, individuals are also urged not to acknowledge the impacts of abuse on their physical, mental, and emotional health, since naming the memory is forbidden in itself.
“Recognizing oneself as a survivor and owning our personal history with all its details and impacts is our right. Deep, lasting healing does not happen instantly, especially where harm is not acknowledged.” (Bass & Davis, 1995)
While faith can indeed provide the strength to overcome many difficult situations in life, persuading people that they can overcome such violent experiences quickly and somewhat magically is not a reality known to the majority of victims of sexual abuse. This belief of being cleansed of all harm by god–and thus needing no further intervention–can be used to avoid the accountability process for the perpetrator entirely and hinder Survivors’ access to support and healing resources.
Belief 2: Experiencing Crisis Is Seen as a Sign of Weakness
Many religious spaces promote the idea that always appearing strong and cheerful is a sign of being godlike, and the performance of neurotypical or wrongly called “normal” behaviors are expected. People are censored and socially punished when they talk about not feeling well, being sad or afraid, having doubts, or not appearing confident. The need for gratitude is a common refrain inside Christian spaces, and people can be accused of not being grateful enough as a way to force them to focus only on the positive aspects of life.
“Buried pain poisons us, limiting our capacity for joy and spontaneity. An essential part of healing from traumatic experiences is expressing and communicating our feelings. Perhaps in the past we could not do it. To feel the full intensity of suffering, terror, and fury without any support would have been too terrible to bear. So we suppressed those feelings. But we did not rid ourselves of them. (…) It is comforting to know that we no longer have to keep pretending, that everything within our power is being done to heal.” (Bass & Davis, 1995)
It is part of the human experience to have doubts, to feel anger, and despair. For Survivors whose stories have been silenced, these feelings can be considered signs of strength and courage, signs that they recognize themselves as worthy of justice and reparations. Even within the Christian tradition, it is hard to believe that the idea of “perpetual happiness” can actually be derived from the Bible, when biblical characters are seen as individuals who are constantly in doubt and crisis—a natural part of dealing with the harsh realities of life.
Belief 3: It Is Not Healthy to Remember Our Painful Past
As mentioned, it is common for Survivors of sexual abuse to feel dismissed or silenced by their families and religious communities when they attempt to discuss the event and impacts of the abuse. If they choose to remain in the religious community in the aftermath, it is likely that they will be subject to sermons that proclaim god’s ability to throw our sins to the bottom of the sea. Through this metaphor, religion manipulates people to avoid discussing all memories of violent situations by making them think they are challenging the deity if they wish to pursue more formal means of justice.
“Lack of external validation and fear of consequences from disclosure can result in the suppression from consciousness of memories of sexual abuse until something happens which pushes them into the foreground. It is not uncommon to read or hear accounts of people who only come to the realization that they have been sexually abused many years or even decades after the event. They may nevertheless have an inkling that something happened to them that should not have, although they may also be somewhat unsure as to just what had occurred.” (Crisp, 2010)
Just as governments and institutions insist on erasing the official historical records of marginalized communities and cultures, this denial of violence can be perpetuated on the individual level. The abusive environment is allowed to continue causing community violence when involved individuals, both victims and trusted confidants, choose to deny or cover up, rather than address the instance of abuse. When this occurs the message received by community members is that the preservation of the institution is more valuable than supporting folks to heal from sexual and Spiritual Violence.
Belief 4: Silence Is Seen as a Sign of Maturity, Obedience, and Virtue
Along with forcing forgetfulness and denial, many religious spaces have spread the idea that keeping silent is an attribute—a sort of “adornment”—that characterizes dignified and consecrated individuals. Long suffering becomes a virtue. In the context of sexual abuse inside the church, silence has been one of the predominant tools abusers use to manipulate their victims, who are frequently women and children, by trapping victims in complex dynamics of fear and guilt. In general, power systems based on authoritarianism, use the obedience and fear felt by community members to “order silence” on issues and maintain control. In addition to religious institutions using these types of tactics, the legal system frequently devalues the experience of victims in order to benefit the continuation of the status quo:
“Breaking the silence about sexual abuse requires affected individuals to have a sense of surety that they will be treated sympathetically and appropriately. Legal systems have often conspired to silence those who have been sexually abused from pressing charges against their assailant(s). Police and prosecutors have often been reluctant or unwilling to process allegations, except for those fitting into a fairly narrow set of parameters. Women, in particular, have also learnt that should a case get to court, they might expect that their full sexual history will have to be divulged to the open court, irrespective of its relevance to the case.” (Crisp, 2010).
Many people become so accustomed to silence as a means of survival that even as adults, they continue to feel fear of speaking out, of being censored or judged. Breaking the silence requires great courage, healing, and freeing oneself from very complex relational dynamics. In addition, people need to have a safe space in which to do so—whether it’s the first time, the second time, or every time until a new reality is embraced, one in which speaking out is not punished but recognized, validated, and legitimized.
To speak out against an abuser who is also a respected member of a religious institution requires Survivors to place themselves back into a vulnerable position where they are likely to be revictimized by the process. This is not something that Survivors should ever be forced to do, but it should be something that is supported by infrastructures of the community.
“Gentlemen, I wanted so desperately to be heard. I wanted someone to listen to me. I wanted someone to help me. I wanted to break the silence and despair that was killing me. I wanted someone to hear my story.” (Craig Martin, US Conference of Bishops 2002, cited on Crisp, 2010)
Belief 5: Survivors of sexual abuse are blamed for provoking or being at fault for what happened.
In many religious and family settings, guilt is used as a tool to ensure loyalty and unquestioning obedience to a patriarchal leader. In these oppressive environments, there is a persistent dynamic of physical and symbolic punishments, including blaming victims for being impure, damaged, or somehow deserving of their suffering. These harmful practices within traditional faith communities reinforce silence and further erode the self-esteem and mental health of Survivors.
“A number of participants conveyed their perceptions that youth involved in religious communities were prone to greater levels of guilt and self-blame about the abuse itself than other alleged victims. They described children and teens’ concerns that they had sinned by engaging in sexual activity and would experience divine punishment because of their sexual victimization. Naturally, their feelings of guilt and fear inhibited their ability to speak up during forensic interviews.” (Tishelman & Fontes, 2017)
The strategies of those who commit abuses are full of manipulation and lies, including the false idea that religious leaders are incapable of committing abuse; therefore, the voices of those who speak out must be silenced and questioned. There is also the age-old notion that girls, as daughters of Eve, are all temptresses or instruments of evil and are responsible for man’s acts of sexual violence.
“One participant quoted a child victim as saying, “I feel like God is mad at me because I did this.” She was referring to participating in sexual acts with an adult. Other participants described some families’ focusing their concern on girls losing their virginity. Often, these concerns were tied to religious beliefs. Parents placed great emphasis on the medical exam as confirming or disconfirming a girl’s purity after the alleged abuse.” (Tishelman & Fontes, 2017)
A path to physical, emotional, and spiritual healing will involve finding spaces, people, and dynamics where, instead of facing criticism, Survivors receive non-judgemental, active, and empathic listening–which create spaces where they can freely recount their own stories and receive recognition for what it means to survive violence under such conditions.
Belief 6: It is expected to be willing to please and question one’s own ability to doubt, say “no” and/or set limits.
Teaching the virtue of giving oneself without limits to benefit the greater church community keeps many Survivors from claiming their right to say “no”. Christian religious leaders are viewed by followers as being extensions of the religious institution itself, and defying their commands is seen as an affront to god by many. In cases when the perpetrator of sexual abuse is a faith leader there is further pressure, both social and existential, to obey their authority. In these types of traditional religious spaces corporal punishment is also used widely and the normalization of violence is a primary factor working against Survivors, in that it fosters a state of mind when individuals doubt their own capacity to name and understand what happened to them being a violent act.
“We all have within us a voice that tells us how we feel. If it has been silenced or if we are not practiced in listening to it, it can be a very faint, almost insignificant whisper. But it is there. And the more we listen to it and act on its guidance, the stronger and clearer it becomes.” (Bass & Davis, 1995)
Relearning the ability to believe in oneself is part of the journey, along with recognizing the right to establish clear personal boundaries. As Survivors of sexual abuse who experienced the violation of having their boundaries stripped away, many people cannot imagine what having boundaries means. Consequently, individuals that have been victimized and provided with no avenues for healing from their community may suffer for years in isolation and be labeled by those around them as rebellious, possessed, sick, damaged, or unholy. The repression of uncomfortable emotions for the benefit of others is a characteristic of neurotypical behaviors which reinforces the current social order. Finding communities where boundaries are communicated, practiced, and respected–while emotions and contradictions are welcomed–can be a healing experience that teaches one about their own dignity and worth.
“Few women have embraced anger completely as a positive, healing force. Even in today’s therapeutic circles, anger is often seen as a negative feeling that must be worked on or something toxic that must be eliminated, especially since most religious or spiritual ideologies encourage us to forgive and love. As a result, many survivors have suppressed their anger, turning it inward.” (Bass & Davis, 1995)
Belief 7: Sexual Abuse Survivors must forgive, forget and maintain family peace and unity.
One of the most complex beliefs found in religious, social, and family settings is of forgiveness being a tool for maintaining peace and order. Although forgiveness is a practice that can vary in context and by settings, there is a repeated push to forgive unilaterally for all the sins committed by certain members of the community. The push and rush towards forgiveness fails to take into consideration the positions of power, advantages, and privileges that perpetuate a cycle of continued abuse. It is viewed by those in power as being “easier” to use the religious teaching of guilt and shame to manipulate victims into forgiving their abuser, rather than seeking justice for the harm caused.
Another mandate connected to this involves placing the burden of maintaining peace within the family unit or community on the Survivor. This is where it becomes evident that forced forgiveness is yet another tool that enables abusers to take advantage of the situation and evade accountability. Forensic interviewers had found this kind of beliefs when working with sexually abused children:
“Participants discussed children’s reports of their families and congregations using prayer to find the truth and or “heal” when faced with allegations, and victims praying for forgiveness for “their sins.” Often, prayer was considered sufficient resolution to the allegations, preempting any possible need to pursue formal child protection or legal charges (…) participants noted that some Christian families rely on the family patriarch’s ability to handle family problems.” (Tishelman & Fontes, 2017)
There can be no talk of peace and harmony when violence is normalized or when Survivors are blamed and revictimized. Breaking the silence, sharing the stories, creating spaces where Survivors can be heard, and providing them with a safe haven is undoubtedly an urgent task for all members of our religious communities.
“Everyone has the right to speak the truth about their life. Even though many survivors were taught to keep the abuse a secret, that silence has only served the abusers’ interests. It also fails to protect children who are still in contact with the abuser. Many survivors feel an urgent need to speak out. But whenever they consider breaking the taboo of secrecy, fear and confusion overwhelm them. They doubt their right to speak out or have their motives questioned. To understand the strength of these feelings, it is necessary to remember that they come from a context of deep cultural and personal repression. By speaking out, one challenges the concealment upon which abusive family structures are based. Revolutionary steps are taken toward self-respect and the respect of all children. One exercises one’s own power.” (Bass & Davis, 1995)
Belief 8: Abuses should be handled “in house”, by the leaders.
Many religious spaces consider themselves a separate jurisdiction with the capacity to regulate itself, to the point of perceiving themselves as not in need of an external law. Using sections of the Bible that address issues of conflict, these leaders weaponize teachings and encourage Survivors to be the ones who return the community to its desired “normalcy”, by accepting responsibility for the abuse and following the established internal protocols.
Promoting the notion that the religious community has the resources to internally resolve any situation despite its seriousness or complexity, is a fallacy. Thanks to brave testimonies from adult Survivors that were abused by the Catholic church as minors during the 80s and 90s, it is widely known that efforts to end the cycle of sexual abuse inside the clergy cannot be properly addressed without intervention from external entities unbeholden to any religious affiliations. This was one of the findings of a study on religion in the context of child sexual abuse:
“Many participants described religious leaders, institutions, and communities preferring to handle child sexual abuse allegations “in house,” and suppressing children’s disclosures. They reported religious leaders actively or passively impeding children and families from moving forward with official disclosures and/or cooperating with the child protection and criminal justice systems…” (Tishelman & Fontes, 2017)
This belief that all help must come from within the religious institutions and practices can also be used to discourage people of faith from fighting for any form of social justice in the present. Rather it is encouraged for folks to believe that the possibility of social change and an improvement in the conditions of justice and life can only be found after death, in the afterlife.
A place for hope?
While we have seen that religion can be an accomplice to abuse, and that religious abuse often involves sexual abuse, it is also true that a spiritual or religious community can be the first point of contact and hope for a person who wishes to report instances of abuse. For this reason and for the all the discussed reasons above, communities of faith must change the beliefs and cultural practices related to how Survivors of sexual abuse are treated. The fact that child sexual abuse might be widespread in our communities must be grappled with and subsequently addressed by all members of society, not only the victims. The same study of forensic professional interviews with Survivors of child sexual abuse sheds important light on the role of faith communities in supporting them and their families.
“Youth and families often turn to clergy for support when children first disclose sexual abuse, affording religious leaders an opportunity to help child victims and their families engage with child protection authorities and hold offenders legally accountable. Participants described some clergy as facilitating this engagement with the child protection system. Participants described religious institutions and leaders providing shelter and rescue for isolated and vulnerable youth by receiving children’s disclosures and contacting appropriate authorities.” (Tishelman & Fontes, 2017)
Bibliography
Bass, EA y Davis, LA (1995). The Courage to Heal: A Guide for Women Survivors of Child Sexual Abuse.
Crisp, BR (2010). Silence and silenced: Implications for the spirituality of survivors of sexual abuse. Feminist Theology, 18(3), 277-293.
Tishelman, AC y Fontes, LA (2017). Religion in child sexual abuse forensic interviews. Child abuse & neglect, 63, 120-130.